III Dimanche de Pâques

L’évangéliste Jean nous emmène bien loin, vraiment au large dans la nécessaire compréhension du mystère du Christ qui, ressuscité d’entre les morts, nous précède continuellement sur les chemins de la vie. Pendant que les apôtres essayent de se retrouver après le drame pascal en cherchant à retrouver leur vie de toujours, le Seigneur ressuscité ” se tint sur la rive, mais les disciples ne s’aperçurent pas que c’était Jésus”. Le Maître connaissait le cœur de ses disciples. Pâques a réellement tout changé, de façon si radicale qu’il ne suffit pas de reprendre les anciennes habitudes pour retrouver son propre chemin. Il est nécessaire, pour ainsi dire, de tenir compte de Pâques ! Le Seigneur Jésus est sur la rive pour aider et accompagner les disciples à ne pas faire semblant et à ne pas oublier. Au contraire, ce qui sauve c’est de faire mémoire de son échec pour être capable de faire un pas en avant dans la compréhension du mystère de la vie, plutôt que de chercher de toutes les manières possibles à revenir en arrière. Dans les Ecritures, obéir signifie toujours croire et croire exige toujours d’avancer avec Dieu, sans qu’aucun obstacle ne nous empêche de rester dans sa lumière. Les apôtres sont heureux d’avoir été jugés dignes de subir des outrages au nom de Jésus.” Héroïsme qui nourrit le narcissisme ou, plus profondément encore, joie de pouvoir sentir dans son propre corps combien l’Agneau immolé a souffert pour nous pour que nous expérimentions le don du pardon. Sur les rives de la Mer de Tibériade, l’on célèbre une réconciliation qui permet à chaque disciple, chacun à sa manière et à la mesure de sa capacité affective, de rénover son propre lien avec le Seigneur. C’est Lui qui prend soin de ses disciples qui semblent avoir oublié leur métier de toujours et il leur confirme cette vocation pour laquelle il les avait doucement éloignés de leur métier : SUIS-MOI.

Le Ressuscité n’arrête pas d’être l’ami capable de tendresse maternelle, c’est Lui qui nous rejoint là où nous sommes, comme nous sommes, au plus profond de l’expérience de notre désarroi et de notre inutilité. C’est Lui, ce ne peut être que Lui, c’est le Seigneur.

us.

S. Caterina da Siena

L’accostamento delle due letture che accompagnano la celebrazione della festa di santa Caterina da Siena ci introduce direttamente nel mistero della sua persona e della sua particolare relazione a Cristo. Caterina è una donna che non fa certo parte dei <sapienti> e dei <dotti> (Mt 11, 25) e, tuttavia, ha avuto accesso ad una sapienza – propria dei <piccoli> – inestricabilmente legata ad un eccesso di amore e di dedizione ben significato dalle parole dell’apostolo che troviamo nella prima lettura: <il sangue di Gesù, suo Figlio, ci purifica da ogni peccato> (1Gv 1, 7). Quando ci si reca in pellegrinaggio verso la tomba di san Pietro, e si sceglie di arrivarci attraversando il ponte di Castel Sant’Angelo, ci si imbatte in una statua che raffigura Caterina ardente d’amore per Cristo e di zelo per la Chiesa. Il suo volto è segnato da un profondo dolore che pure non arresta, in alcun modo, la risolutezza e l’audacia del passo che sembra avere un’andatura angelica perché portatore consapevole e grave di un <messaggio> (1, 5). Per l’apostolo il messaggio è chiaro: <Dio è luce e in lui non ci sono tenebre>. Per Caterina il messaggio è altrettanto chiaro <se diciamo che siamo in comunione con lui e camminiamo nelle tenebre, mentiamo e non mettiamo in pratica la verità. Ma se camminiamo nella luce, come egli è nella luce, siamo in comunione gli uni con gli altri, e il sangue di Gesù, suo Figlio, ci purifica> (1, 6). 

La conoscenza amorosa del mistero di Cristo fa della vita di Caterina, non solo una testimonianza di fede, ma anche un’indomabile sognatrice e ponti-ficatrire di pace e di concordia. La Chiesa riassume il mistero di questa donna in alcune pennellate che ne rendono plasticamente vivi gli inconfondibili tratti: <ardente del tuo spirito d’amore, ha unito la contemplazione di Cristo crocifisso e il servizio della Chiesa> (Colletta). La dolcezza di cui ci testimoniano gli intimi che frequentavano la casa di Caterina, si trasforma in una forza tagliente ogni volta in cui essa si deforma – soprattutto nei pastori della Chiesa – in mollezza sdolcinata, per nulla compatibile con la dolcissima forza del Crocifisso, una mollezza nemica dell’amara dolcezza dell’amore totale. Caterina sembra aver imparato tutto – lei che è illetterata – sotto la croce di Cristo e, in particolare, meditando su quel prezioso sangue versato dal Signore, sangue che è come pegno e segno di un amore senza sconto alcuno, un amore capace di far superare ogni paura che blocca e irretisce. 

Donna vergine e sapiente, ma prima di tutto donna, Caterina non solo sembra avere preso dell’<olio in piccoli vasi> (Mt 25, 4) per essere pronta all’arrivo dello <sposo> (Mt 25, 10), ma la sua anima assomiglia a quella della donna forte di cui parla il libro dei Proverbi: <neppure di notte si spegne la sua lucerna> (Pr 31, 18). Quale profetessa di luce in un mondo e in una Chiesa in cui molti sembravano incantati dai <sapienti> e dai <dotti>, Caterina è ardente di un fuoco interiore che <arde e risplende> (Gv 5, 35). Umile donna capace di portare la pace in situazioni apparentemente inconciliabili, e umilissima credente capace di illuminare i Pastori smarriti, Caterina riluce nel firmamento della Chiesa come speranza di una promessa: tutto è possibile a chi crede, niente è impossibile a chi ama in modo ardente senza mai smettere di essere nel numero dei <piccoli> la cui parola e il cui gesto non può che essere <dolce> e <leggero> (Mt 11, 30) anche quando è sferzante.

II settimana T.P.

Possiamo solo immaginare i sentimenti che animano il cuore degli apostoli che si ritrovano misteriosamente liberi ed <entrarono nel tempio sul far del giorno e si misero ad insegnare> (At 5, 21). Chissà se è più facile immaginare, invece, lo sconcerto dei notabili del popolo e delle guardie che, davanti all’accaduto, hanno un po’ di paura. Il <tempio> diventa il luogo privilegiato per gli apostoli per annunciare la risurrezione di Gesù e per insegnare al popolo, non solo con le parole, ma soprattutto con la loro testimonianza che nulla e nessuno può fermare la vita. Così il tempio ritorna ad essere, malgrado le intenzioni dei sacerdoti, un luogo in cui si annuncia la possibilità per tutti e sempre di un incremento di vita, di una possibilità di pienezza e di ritrovata speranza. Le parole che il Signore Gesù rivolge a Nicodemo, sono destinate ad ogni uomo e a ogni donna, in ogni angolo del mondo e in qualsivoglia situazione: <Dio ha tanto amato il mondo da dare il Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non vada perduto, ma abbia la vita eterna> (Gv 3, 16).

L’abitudine “templare” è quella di immaginare un Dio che ha così bisogno di sacrifici tanto da esigerli. Il minuzioso rituale del tempio – non solo di quello di Gerusalemme – mette l’uomo in una condizione di perenne debito verso Dio. Si può ben immaginare quanto possa turbare i sacerdoti e tutti gli <inservienti> (At 5, 26) di ogni ordine e grado davanti ad un rovesciamento di prospettiva: Dio non è colui a cui bisogna sacrificare, ma è lui che sacrifica la sua immagine per rivelarci il volto di un Padre che ama e che ama infinitamente e gratuitamente, non aspettandosi che noi doniamo a Lui le nostre cose più preziose, ma ci dona incondizionatamente ciò che è prezioso per eccellenza: <il Figlio unigenito> (Gv 3, 16). Per i notabili del popolo non è certo facile rendersi conto che il Signore Dio sembra essere in profondo disaccordo con le loro intenzioni e decisioni. Infatti, misteriosamente, ma efficacemente, libera gli apostoli che loro hanno fatto imprigionare.

Il Dio, che nel Tempio viene come protetto da ogni contaminazione con la storia e con la vita sembra quasi farsi impotente, o comunque sembra mettersi dalla parte di coloro che sembrano esserlo. Ma è solo così, in questa debolezza, che il Tempio può ritrovare il suo ruolo di luogo in cui l’uomo e Dio possono incontrarsi perché dall’uomo Dio può anche essere rifiutato. Ciò che avviene pubblicamente sembra essere stato anticipato efficacemente nell’incontro notturno tra Nicodemo e il Signore Gesù. La luce e la verità di cui parla il Signore Gesù è l’anelito del cuore del Padre che da sempre e per sempre <ha tanto amato il mondo> (Gv 3, 16), questo mondo, il nostro mondo. La luce della verità e la verità della luce provengono autenticamente da Cristo solo quando e se il mondo – quello concreto e non quello immaginario legato al condizionale e all’ipotetico – si sente più amato. Prendere coscienza di questo e vivere di questo cambia radicalmente la vita e nessun carcere, stretto dalle mura del pregiudizio e dalle inferriate del privilegio, può fermare la corsa di <queste parole di vita> (At 5, 20).

San Marco

Nella festa dell’evangelista Marco, che ricorre nel cuore del tempo pasquale, ci è fatto dono di rileggere un testo che ci è caro per l’evocazione delle apparizioni del Risorto e che pure, curiosamente, corrisponde proprio alla parte che gli esegeti moderni ritengono non essere dell’evangelista identificato con il discepolo di Pietro (1Pt 5, 13), ma di un’altra mano. Eppure è proprio qui che possiamo cogliere il messaggio che ci permette di comprendere, in modo più profondo, il mistero e il ruolo degli evangelisti nella vita della Chiesa, proprio come dice il brano evangelico che leggiamo in questa festa: <Questi saranno i segni che accompagneranno quelli che credono…> (Mc 16, 17). Nel testo ne sono elencati alcuni, ma forse si potrebbero annoverare, proprio tra questi, anche i Vangeli del cui genere Marco è “inventore”. È, infatti, attraverso la lettura amorosa del Vangelo, non è mai mancata, lungo i secoli, la possibilità di entrare in contatto con il mistero di Cristo.

Non si tratta, dunque, di conoscere le circostanze, le parole e i gesti compiuti da Gesù durante la sua vita, ma di avere accesso ad una relazione con Lui capace di animare la nostra esistenza, fino a trasformarla. Del resto è proprio così che il testo si conclude: <il Signore agiva insieme con loro e confermava la Parola con i segni che la accompagnavano> (16, 20). Se c’è un momento in cui, sicuramente <il Signore agiva insieme con loro> è quello in cui gli evangelisti, in solitudine, o in solido con altri discepoli, hanno redatto i Vangeli, alla cui fonte continuiamo ad abbeverare la nostra fede che, lungo i secoli e ancora oggi, continua a portare tanti frutti di carità e di bellezza. Forse uno dei tratti più caratteristici degli evangelisti – e quindi anche di Marco – è la capacità di farsi mediatori di una parola che salva, che guarisce, che illumina, che orienta, che consola.

Tutto ciò è possibile solo se si è altamente sensibili all’esortazione dell’apostolo Pietro: <rivestitevi tutti di umiltà gli uni verso gli altri, perché Dio resiste ai superbi, ma dà grazia agli umili> (1Pt 5, 5). Se questo è stato sicuramente necessario per gli evangelisti lo è ancora di più per noi che del Vangelo vogliamo vivere. Il tesoro del Vangelo è affidato a cuori fragili e vacillanti da sempre. Come dimenticare che, il versetto precedente al testo che leggiamo in questa festa, è un rimprovero fatto agli apostoli per la loro incredulità… eppure ciò non impedisce a Gesù di mettersi nelle loro mani, nei loro cuori, nei loro pensieri, nei loro gesti per essere annunciato a tutti… e oggi è ancora nelle nostre mani, nei nostri cuori, nei nostri pensieri, nei nostri gesti. Non dimentichiamo che, annunciare il Vangelo, è un dono, prima di tutto e soprattutto, per noi, ed è nella misura in cui illumina e trasforma la nostra vita, che può essere dono per gli altri tanto da diventare pure noi dei <segni> per gli altri: segni capaci di de-signare nel senso di rimandare ad altro da noi stessi. Non si tratta di fare miracoli, si tratta di acconsentire alla risurrezione.

L’apostolo Pietro, nella prima lettura di questa festa, parla di <cura> (1Pt 5, 7). Il Vangelo è la memoria di come e di quanto Dio, nel suo Figlio Gesù, si sia preso così tanto cura di noi che noi, oramai, possiamo prenderci cura gli uni degli altri <con un bacio d’amore fraterno> (5, 14). Il Vangelo è la guida per quel lungo cammino che ci riguarda personalmente attraverso, un cammino attraverso il quale noi impariamo a lasciarci guidare da Cristo Signore divenendone presenza nella storia e nelle vicende del nostro tempo.